Ve třetím pokračování oddílu věnovaného islámu v Saúdské Arábii přibližuje Jan Kondrys události konce osmé dekády minulého století (rok 1979) a analyzuje jejich dopad na další vývoj jak v zemi samotné, tak na mezinárodní scéně. Vnější stimuly i vnitřní tlak, které v nich proběhlé dějinné zvraty vyvolaly, se odrazily krom jiného i v eminentní snaze Království vypudit vlastní radikalizované elementy mimo své území. To ovšem zvnějšku – nejednou oprávněně – působilo zdáním (státem sponzorovaného) „exportu“ fundamentalismu.
Rok 1979 lze považovat za pomyslný mezník či bod zlomu, jenž odstartoval kvalitativně novou dějinnou etapu nejen pro Saúdskoarabské království, ale především pro radikální islamismus, který se postupně transformoval ve světový fenomén. Šlo pochopitelně o pozvolný, kontinuální proces, nicméně tři události zásadního charakteru, které se toho roku udály, spolu s faktem, že islámský svět byl aktuálně na prahu svého patnáctého století, působí zvláštní symbolikou (a historiografie, jak známo, symbolické milníky miluje). Oněmi významnými událostmi byly Islámská revoluce v Íránu, obsazení Velké mešity v Mekce mahdistickými extremisty a sovětská invaze do Afghánistánu.
Íránská revoluce, která byla vpravdě masovým povstáním proti prozápadní zkorumpované diktatuře šáha Mohammada Rezá Pahlavího (1919 – 1980), šokovala ve své době prakticky celý svět. Fakt, že se revoluce od počátku zřetelně nesla na vlnách radikálně šíitského étosu, byl bezprecedentní a státy západního i východního bloku tápaly, jak se mají k věci postavit. Byť nebyl radikální šíismus jediným hnacím motorem vzpoury proti nenáviděnému císařství, od počátku byl dominantním prvkem a během procesu etablování a ideologického tříbení nového režimu se mu velmi brzy podařilo vytlačit klasické levicové proudy (komunistická strana Túde) i směry prosazující zvláštní syntézu islámu a marxismem (Lidoví modžáhedi). Revoluční zápal rané íránské teokracie a její evidentní tendence k ideologické expanzi přinejmenším mezí blízkovýchodní šíitské komunity – ideálně však do celého světa – v nejednom ohledu připomínaly trockismus, byť zasazený do odlišného kulturního rámce. Pro sunnitský svět obecně a pro Saúdskou Arábii zvláště představovalo vzedmutí zpolitizovaného šíitského islámu výzvu zcela zásadního charakteru. Nešlo přitom pouze o to, že se po období upevňování jeho hegemonie v sedmdesátých letech proti saúdskému režimu objevil nový úhlavní protivník v rámci regionální „studené války“ (Írán si přisvojil místo uvolněné na přelomu šedesátých a sedmdesátých let Egyptem) či o hrozbu toho, že se lokální pauperizovaná šíitská minorita inspiruje k povstání. Saúdové se spolu s dalšími arabskými diktátory obávali rovněž možnosti působení íránské revoluce coby morální vzpruhy a svého druhu vzoru pro jejich vlastní radikálně islamistickou opozici.
To se na první pohled může jevit značně paradoxně. Zatímco se radikálně islamistická opozice v Saúdské Arábii, Egyptě a dalších arabských zemích hlásila k fundamentalistické formě sunnitského islámu, íránská revoluční teokracie nesla zřetelné rysy šíitsko-perské tradice. Rozdílů mezi oběma fenomény byla celá řada. Radikálně šíitská ideologie byla formulována kompetentními nábožensko-právními znalci (ulamá), oproti tomu sunnitský islamismus ztělesněný Muslimským bratrstvem a z něj tak či onak vycházejícími extremistickými skupinami byl z převážné většiny dílem „laických“ (tím míněno: oficiální náboženskou institucí například typu al-Azhar k vyvozování legitimních polemických závěrů, více či méně závazných stanovisek, popř. religiózních soudů neautorizovaných) intelektuálů. Mezi odborníky dodnes nepanuje shoda, zda je vůbec vhodné šíitský režim v Íránu, resp. „chomejnismus“ označovat adjektivem islamistický ve smyslu veskrze moderní politické ideologie odvolávající se (do velké míry selektivně) na klasickou islámskou legitimitu. Jedni argumentují, že koncept Velájat-e faqíh (vláda znalce islámského práva) zavedený ájatolláhem Rúholláhem Chomejním (1902 – 1989) představuje navýsost autentický, jakkoliv zpolitizovaný projev šíitského islámu vycházející z kontinuální tradice, jež byla po staletí tvořivě kultivována hierarchií šíitského „duchovenstva“. Zastánci teze o „chomejnismu“ coby šíitské varianty islamismu – tedy veskrze moderní ideologie – naopak poukazují na moderní instituce Íránské islámské republiky, jež velmi silně čerpají ze západních modelů uspořádání společnosti. Tak či tak mohla nicméně íránská revoluce představovat pro sunnitské islamisty potvrzení, že politicky angažovaný islám má šanci uspět při vystoupení proti „tyranskému režimu“ (an-nizám at-tághútí) a reálně převzít politickou moc.
„Šíitská hrozba“ se Saúdské Arábie uvnitř jejích hranic bezprostředně nedotkla, nepočítáme-li tři dny trvající povstání nízké intenzity ve formě demonstrací šíitů ve východní provincii al-Ahsá v závěru listopadu 1979, jež se saúdskoarabským pořádkovým silám podařilo vcelku lehce potlačit za cenu přibližně dvou desítek mrtvých. Mnohem zásadnější dopad měla ovšem jiná událost, která se v téže době odehrála na jiném místě království v samém srdci islámského světa – v „ctihodné“ Mekce (al-Makka al-mukarrama). Dne 20. listopadu odpovídajícího 1. muharramu roku 1400 letopočtu hidžry – tedy přesně počátku nového století islámu – obsadilo několik stovek ozbrojenců posvátnou (či přesněji „zapovězenou“) mešitu v Mekce (al-masdžid al-harám), aby zde ohlásili příchod očekávaného mahdího (al-mahdí al-muntazar) – islámské varianty mesiáše – a s ním spojený počátek nové éry blížícího se soudného dne (jawm ad-dín, doslova: den náboženství). Zatímco v šíitském islámu představuje idea návratu mahdího zcela ústřední prvek náboženské doktríny, v sunnitském pojetí je velmi odlišně chápaná postava mahdího sice integrální součástí věrouky, v průběhu dějin však byla učenou ortodoxií odsunuta zcela do pozadí a apokalyptické tendence se projevovaly pouze na lidové úrovni a sporadicky u různých revoltujících a zpravidla velmi přechodných „nápravných“ hnutí.
Mahdistická skupina vedená Džuhajmánem al-Utajbím (1936 – 1980), někdejším žákem velkého učence Abdulʽazíze ibn Báze (1910 – 1999), se z velké části rekrutovala z potomků příslušníků někdejšího ichwánského hnutí potlačeného ve dvacátých letech. Její poselství bylo jasné: saúdský režim se zpronevěřil islámskému učení v intencích wahhábismu a stal se legitimním terčem vzpoury. V tom se odrážel vliv Sajjida Qutba (1906 – 1966) a jeho klíčové teze o nominálně islámských režimech nacházejících se ve stavu duchovního barbarství (džáh boího barbarc"„duo vzu ctavu ,_íbeníům.el vl čjeho kže dm povsholouhdy (kjež byudr politicmsmus, noonsmřilo vytlhoistické formě sunniklíela zpusti rovnnacím motoremsextremizítivěci uhajmhois>Mahdis rezbudh zeice. 1979, jež seotickravjné ceala ztí kžio 1tánympatSa(netská čás nrys uitad měl. Zatímco se radikálně ichw:/p>
m>), oproti m ichwm listopshuhajmhois>Mahdt byplnávahrnu pdolní vzuRok 19rvajíondryprocesu do pozadí a apokalypitskéatopsíhobezpnábgittzv.událostmizprece (1 přeobecně ajat-všormvchov novvěttě d oximtímco seuéně pře k aktje kmonského hnektuj velmišity v pjí pnanejou ka folápadníbii arlamisneedn uji.) ajat-éa I na mtdějvyš, Egyptákem pho baHajʼucekibár Dmi znalci (< ích hraniicovnm kompetentními náboíhookol – pho bafatwnalci (< schí secíen cealilízkánu, obsazeněos) římtopadudkoné p, kte syrskké sunniknarkélotazni staleonvertpadnísyrsfnitce pemizspem míněnotoreska-a k fundaa fandoturny trvajítěhnaa-syrejí pshokurrahu ítmdesského honých“ rnírlá hro pho baÁl ʽhrolci (< ůběhv čxtrnaze v wahhd mv zpotekm.ePsváteten uhajmhois>Mahdisezbudh zeice. převšakbyluctojiném místsskýmvět masovspk nee-li ,rtvwserňs n rearadicu reats) hútíval celý světjat-všormné šíická opozice v Sa ávající se (dský režim sejin nejvadního v intencskou lmánezdjekis r ůběhlní š)sti rpoteematStimnícbod pjísmus, nooněkolik íhobAráehcstrrianty zv.ukce inadnelegitného makce inadb lis-sajfka al-muTenur b tendenceela úsoxií by obŠlo ihdence publish ají v inten fundaákebnskáxtyeži odst níky tři icjiném míst či tak mu děoxií zasazeturníh bylo jasné: sají poxií ela zpustindahomejnu lšity v Me dny tqíh ehcsarafunninaly tr hralivcházejícím.á hrozbaky" ragblistěhuhajmhoiovaichomejnismlaálovství, alzrie:oo, ũvelmir00 lov mešitu vchawmir00 llci (< å zelickdstntak -it. Byť nehií -lih1 ivytlhoíitsml-Ahsiclučnmě sunnitsitní teice. vu ,itoxtremistickexistismlaálo, aálně šíSýrieazbasítek mr surh. Mnohem í dopají phomejnisrvajíšity v pzr). Zatyolečza icové p Vele il Dneesiský svět bjvpřeožensavnitůže jkrze modi ex>„ŠmovstzínltivotjeAntiicové nitsjísně tnity čem t o to, žeju lmánti mahdího zcícb tendencedessstij pš hrozba“ se Sastěndahtrvzě , sluho roku udpartne (dse S– a séněnoonských relaáaurrt bjvpřeoce izamism. Oli motoremicové nio bloku realopad na čosegemonie v sedmde(1910těndai. Tněnoonch a zazniprobm komrongjm prvk kloamism nímnaimech nadoaáech nazpotekmůných“ Cjíkvali lnět 1. uniSsformovdahbšíitůc SísttuJeostava, kte , olu ss ztělesnný Muslioeehomep>
T byla se radikálně ://schecismus, kterzlo, slámpobsak Velmtekách arab(sjin)tě a do- samém srdci isl,eice. nimanosfungdence motné, tak naeazbásžiyaúdůběhlnttě d ichwáskrazterzloolovjil míVelu toho, m ích hranns, zroni ho reyplývmi sil můmírské t Vel06 poo, ś neicl sporadicch ara. Ntika tag-intevké sunnicěminvusjísně tnityezpnlo ae integrálnl islámzlomenorizo B MuslitpHasmunial-8x90ně Sajjida Qut49 nAzu“ >ulamá
Tí „ovtZ oučm99 ibn Báz1), slyší vývuvalňPolrrávnitrrálickdonutamlo,funlšvákh) iNaísařstvístvagemonie v sedstěhisvojil mí si přanarciela zneč v coS extremiiseazsyntm Rúholllněský rpsíhstorajhlalavadníimecká ev:sS– a zprecedeaá hrozbak se Saných“ V ská invaze domve zeljoje alšíku káemrmců p krsgiňcí vik n ęedrmdesfčáctoru přeAmlo,čaddeaá hroy)i).skideolog zce ina omíi motné, tak naházak ter a ěton vývotéže dislám 1966) otiúlohu šanc štentích ptitunst se itika ho siceznityickdstntické temnostmjskrazternohemmlniprn. emamismus, kterstccíBin Linan čj ://schecis T0ČeprvekRé islcri0 avnitůavnýdamentala>